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　　基督教最初是作為一種革新的猶太教由猶太人傳給猶太人的。圣雅各，其次還有圣彼得，都曾希望基督教不超出這個范圍。若沒有圣保羅，他們的主張或已盛行于世了。圣保羅毅然容許外邦人入教，不要求他們受割禮和遵守摩西的律法。使徒行傳曾以一種保羅式的觀點記載了兩派間的爭論。毫無疑問圣保羅在各處建立的基督徒社團，一部分是由猶太人的改宗者，一部分是由尋求一種新宗教的外邦人所構成。在各種宗教信仰的崩潰期，猶太教的確實性很吸引人，但割禮卻是人們改宗時的一大障礙。有關食物方面的清規戒律也是同樣不便的。即便沒有其它，僅這兩種障礙也足使希伯來宗教無法企及。由于圣保羅的影響，基督教保留了猶太教義中吸引人的成份，并除去了使外邦人最難接受的一些特征。

　　怎樣產生絕妙的創意

格：肯定對的。

416平方公里，人口約

　　§212〔有限目的的活動，就其僅為主觀性和客觀性的相對的全體而言，又陷于無窮的遞進，由于這種活動即是一種矛盾，它使它在活動過程里所揚棄的主客對立，又重新產生出來。〕但在目的實現的本身所產生的結果是：片面的主觀性和那當前的客觀獨立性與主觀性相對立的假象，都同樣被揚棄了。在把捉工具的過程中，概念建立起自身為客體的自在存在著的本質。在機械和化學的過程中，客體的獨立性業已自在地消逝了。而且在它們受目的支配的發展過程中，它們的獨立性的假象，或對概念的否定性也被揚棄了。

整杯喝光，再去睡覺。但到了深夜，我又因口渴而不舒服，如果要再喝水，勢必要起床，走

因為，純粹識見，為我們已見到的那樣，就是存在著的概念自身，或者說，就是這樣一種自身等同的純粹的人格，這種人格之自己區別自己，只是使每個被區別的環節本身成為一個純粹概念，也就是說，成為簡直不是什么有區別的東西；它是一種簡單的純粹的自我意識，這種自我意識不僅自在地而。。。

對古希臘城邦中間階層的理性特征，亞里士多德并沒有停留在描述上，而是對各種階層的品格進一步做出了對比和價值判斷：頭一種人（富人）更容易變得無比兇暴，往往釀成大罪。而后一種人（窮人）則容易變成流氓無賴，常常干出些偷雞摸狗的勾當。這兩類罪行一則起源于暴虐，一則起源于無賴。這些人無論是在軍事機構還是在文職機構中都難以管束，他們越是桀驁不馴，對城邦社會造成的危害也就越嚴重。在這些人之外，那些在力氣、財富、朋友以及其他這類事情上時運亨通的人也不愿受制于人，沒有辦法能駕馭他們。這一點在他們幼時的家庭生活中就已見得。由于生活在驕奢淫逸的環境之中，他們哪聽得進教師們的指點，更不必提約束。另一方面，那些時運不濟之人又容易自暴自棄。從而一種人不知統治為何物，只能甘受他人奴役，另一種人則全然不肯受制于人，只知專橫統治他人。城邦便不是自由人的城邦了，而成了主人和奴隸的城邦；一方心懷輕蔑，另一方則滿腹嫉恨。對于一個城邦至關重要的友愛和交往已經見不到了，而交往中本來就有友愛，然而一旦人們反目為仇，他們甚至不愿意走同一條路。一個城邦本應盡可能地由平等或同等的人構成，而中間階層就最具備這種特征。所以我們說，由中產階層構成的城邦必定得到最出色的治理，這完全符合城邦的自然本性。這類公民在各個城邦中都是最安分守己的，因為他們不會像窮人那樣覬覦他人的財富，也不會像富人那樣引起窮人的覬覦，沒有別的人打他們的主意。他們不想算計他人，也無被人算計之虞。參見亞里士多德：《政治學》，中國人民大學出版社，1999年版，第144～145頁。經濟學中的理性人所假設的是一種自然人性，在人類性善還是性惡的爭論中，屬于人性惡的一方。對于現代城市階層，對理性很難進行價值判斷，不能斷定理性的中間階層是“好的”，還是“壞的”。然而，在亞里士多德的眼里，理性儼然成為一種道德，非理性成為一種罪惡。理性和道德有聯系，但終歸不能混為一談。從簡單的邏輯上講，有理性的道德，也有理性的不道德；有不理性的道德，也有不理性的不道德。亞里士多德只看到了理性的道德，和不理性的不道德。至于階層歸屬與道德的關系，同樣如此，階層的高下并不能解釋道德的高尚與否。

它應該那樣，同時就可以表述為差異性（Ｕｎｔｅｒｓｃｈｉｅｄｅｎｈｅｉｔ）

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